一位基督徒朋友出席了她所屬教會宗派的周年大會，帶點徨惑的對我說，她誠然很欣賞自己宗派的特色，也很敬佩其悠久的傳統，但她質疑信耶穌是否一定要隸屬某個教會，甚至要「效忠」於她；她問我，難道我們不是更加應該直接「隸屬」和「效忠」耶穌，單單跟隨祂，這不是更好嗎？
我想起好多年前披頭四樂隊其中一位歌手約翰連儂的名曲〈Imagine〉，有幾句是這樣的：
“Imagine there’s no countries
It isn’t hard to do
Nothing to kill or die for
And no religion, too”
這當然是一個很偉大的夢想，否則作曲者在歌詞中也不會自嘲「You may say I’m a dreamer」。
人常夢想一個無國界、無膚色、無民族、無宗教、甚至無性別區分的大同社會，但事實上一天我們生活在這個有形的現實世界，我們就得接受種種限制和條件。存在主義的一個大前提，就是人得接受自己的許多天賦（Giveness），這包括我們的性別、種族、膚色、時代，以至父母祖先傳留給我們的基因和血緣。
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記得一句很有意思的説話：「人不能攀過自己去接觸上帝，人只能透過成為人去接觸衪。」不錯，上帝比任何宗教或宗派都要大，沒有世上任何宗教可以宣稱她可以代表上帝，但我們又是實實在在透過所屬的宗教或宗派傳統去認識上帝，在此之外別無途徑。
就以我自己為例，我幼時就被爸爸帶去循道衛理教會接受嬰兒寄洗，往後讀主日學、參加團契、查經班、學道班；除了在中大唸書那四年跑到崇基選修了幾科神學，我的「神學」幾乎全部都是在循道衛理教會學到的。回想起來，我的上帝觀、人生觀、教會觀，以至對祈禱的看法，對侍奉的看法、對成聖和稱義的看法，都無可置疑地很Methodist，因為它就是我信仰的「根」，形塑了我的整個靈命。
坦白說每個宗派都有豐富的內涵，是一個巨大的屬靈資源（Spiritual resources），即或窮我們一生也未能完全參透。以循道衛理宗而言，有差不多三百多年歷史，當然比起整個基督教會二千年歷史只及一小部分，但已足夠我們去學習。
但話得說回來，每個宗派都是歷史的産品，受到某個特定時空的約制，它不能自誇宣稱可以足夠代表上帝。所以我們在尊重自己所屬宗派的同時，也要謙卑地提醒自己的不足，從而開放地願意向其他人學習。舉例說，香港基督教除了循道衛理宗，也有聖公宗、浸信宗、宣道會、播道會，以至五旬宗及羅馬天主教，我們也應該看她們為兄弟姊妹，學會欣賞和尊重她們的特色。
惟最要記得的，宗教不是一桌自助餐，任我們選取自己認為最合胃口的。我們也不是超然及中立地站在不同宗派的門外，巡迴視察，然後作出選擇。我們信仰基督、跟隨基督，必然是藉着某個宗派傳統，而這個傳統也就是我們的入門基礎。這基礎令我們有所依歸，但站在其上又叫我們看得更遠，這是我一方面屬於某宗派，同時又是單單屬於耶穌的真正含義。
（文章節錄自《天使心》，更詳細的精彩內容，請參閱137期《天使心》）按此訂閱《天使心》
