神將悲傷轉化？
電影《天堂小屋》雖然旁及很多信仰問題，但主線仍是主角喪女的傷痛如何得到醫治。現從台譯原著《小屋》（The Shack）中的引文來對問題作出直接闡釋。
(一)《小屋》講甚麼？
苦難從何而來？書中老爹（上帝）認為：「萬惡皆由獨立而來，而獨立是你們的選擇。如果我只是撤銷所有獨立的選擇，你所知的這個世界就會不再存在，而愛也會變得毫無意義。」祂又進一步解答：「我將你的選擇完美地融入我的目的。」麥肯問：「這就是妳不阻止每個惡行的原因嗎？」老爹答：「沒有人知道我把世界從何等的恐佈中拯救出來，因為人看不到未曾發生的事。」
為何神容許有罪惡？老爹說：「允許痛苦、傷害和苦難發生而加以消除，有千百萬個理由，但大部份的理由只能從每一個人的親身經驗中被理解。」沙瑞玉（聖靈）又說：「但很多所謂的有害植物，就像這個，都含有驚人的療效，或是在結合其他成份時，是化腐朽為神奇的必要元素。人類知道得不透徹，卻有極大的能力斷定善惡。」
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（《羅馬書8章28節》）聖經所說的，正是這個意思。
神將悲傷轉化？老爹認為：「一個人願意用自己的生命換取他人生命，這種故事在你們的世界裏是一條寶貴的線索…。但她（蜜思，主角的女）若沒有死，我現在也不會在這裏…麥肯，只因為我從無可言喻的悲劇中行不可思議的善，並不表示我籌劃了那些悲劇…。恩典並不依賴苦難而存在，但是苦難存在的地方，你會在許多面向色彩中發現恩典。」
《聖經》說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（《約翰福音》16章33節）現實世界中有苦難，但在永世救恩未到之先，主耶穌已經在十架上勝過，且應許會與我們共度艱難。
論及自由的代價，老爹說：「你知道，創造自由不可能不需要代價。」耶穌與麥肯行在水面上時說：「你不覺得我們一起走一定會比較好走嗎？」然後又說：「你外表長大了，內心卻仍是被怪獸包圍在黑暗洞穴中的孩子。」當人離開神，遇上環境變異、危機來臨，內心便會被黑暗、苦毒、埋怨所充滿。自由選擇是要負責任的，且要承擔自己也可能未必預知的後果。
以前曾觀看Discovery Channel和國家地理頻道，分別講述一名17歲的少年如何發展成為變態兇手，也講到著名連環殺手Jack theRipper血跡斑斑的心路歷程。書中智慧法官問到殺手父親的責任時說：「那他（殺手）的父親呢？那個把兒子扭曲成恐怖殺人魔的人呢？」
書中指出罪咎感依附原因。智慧法官說：「整個宇宙中，只有你相信錯在於你…。或許該是放手的時候了—讓那個謊言離開。而且麥肯錫，即使錯在於你，她的愛也會遠遠強過你曾犯過的的過失。」苦毒來自怨恨—恨上帝、恨自己、恨殺手，總之，是怨天尤人。就如電影《星球大戰》中，Luke的父親變成黑武士和進入魔界，便是由苦毒、忿恨和貪癡開始。
書中亦指出醫治是如何開始。老爹說：「為了幫助你明白，我要再拿走一樣使你的心變黑暗的東西。」神在人心設有良知，故不對時，思想及言行便會不斷增添罪咎感。目的本是提醒，叫人知罪，但後來卻成就控制人心的力量，信心便是釋放、恢復和治療的開始。
論到心靈創傷的療治，始於放開懷抱，不再坐在審判位置去論斷。智慧女士說：「放棄當老爹的法官，認識祂真正的面貌。那麼你就能在痛苦中擁抱祂的愛，而不是用你認為宇宙應該如何的自我中心觀點將祂推開。」
放手離開巨慟：「麥肯…忽然發覺…他長年的伴侶巨慟（great sadness）消失了。…這幾年來，對他來說…正常是個迷思。…巨慟將不再是他自我認同的一部分。…此刻他決定放手。」
神看眼淚寶貴：「她（沙瑞玉）將瓶中幾滴珍貴收藏品滴在手中，開始將麥肯的眼淚仔細灑在蜜思安眠的黑色沃土中。淚滴像鑽石與紅寶石般向下滑，無論落在何處，鮮花立即在燦爛的陽光下向上生長綻放」。《聖經》說：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎」（《詩篇》56篇8章）。所以別說有誰會關心我？上帝會關心！別說有誰會明白我？上帝會知道！
醫治在於赦免。有關救贖，老爹說：「今天我們在療癒的步道上，是為了替你這部份的旅程畫下句點—不僅是為了你，也是為了其他人。今天我們把一塊大岩石投進湖裏，那些漣漪會到達你意想不到的地方。」麥肯卻說：「我怎麼能原諒那個殺了我的蜜思的王八蛋！」老爹回應：「麥肯，你原諒這個人，對你而言就是將他釋放給我，讓我能救贖他」。七年前我第一次將此書內容化成講道信息時，當年香港一樁命案主角的兄長剛從紐約到港公幹，他聽完這篇道後前來多謝我，他說這篇講章不單重新喚起2004年其妹被殺的經歷，而且也教曉他如何可以療治自己內心的創傷。
有關釋放，老爹說：「可是他（殺手）也是我的兒子。我要救贖他。」續說：「原諒首先是為了讓你這個原諒他人的人…得到釋放，脫離會把你生吞活剝、破壞你的喜樂與能力、讓你不能完全敞開心胸去愛的情境。」麥肯說：「她（蜜思）怎麼能原諒？」老爹回答：「因為我在她裏面。那是真正的寬恕唯一可能的途徑。」
有關赦免，麥肯說：「我怎麼原諒他？」老爹回答：「只要大聲說出來。我孩子的宣告中有着力量。」續說：「當然！他做的是駭人聽聞的事，他造成許多人椎心刺骨的痛。那是錯誤的，怒氣對於那種滔天大錯是正確的回應。但不要讓自己感覺的怒氣、痛苦和失落阻撓你原諒他、把手從他的脖子上移開。」沙瑞玉又說：「每次你原諒了，宇宙就會改變；每次你伸出手碰觸一顆心或一個生命，世界就會改變。」
有關和解，麥肯在充滿光彩的草原遇上了童年時曾虐待自己的父親：「他們聲淚俱下，交換着懺悔與饒恕的話語，因為比他們兩人更大的愛療癒了他們。父親握着兒子的手—那是他以往做不到的事」。老爹說：「和解是一條雙向道路，而我已經完全、徹底、終極地完成我的部份。強迫一段關係不是愛的本質，但開闢道路卻是愛的本質。」
《聖經》說：「那時，彼得進前來，對耶穌說：主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（《馬太福音》18章21-22節）《聖經》教導我們愛仇敵的意義，基本上便是通過饒恕來釋放敵人，而且讓自己的仇恨和苦毒也同時除去。
(二)《小屋》能改變什麼？
主角從小屋回來後（與其說是回來，不如說醒過來），他在昏迷或沉睡中的經歷，確令他的生命得到反思、醒悟和轉變。
生命被充滿。作者在致謝頁說：「我們大多數人都有自己的悲痛、破碎的夢想以及受傷的心，我們每個人都有與眾不同的失落，有我們自己的『小屋』。我祈禱你能和我一樣，在自己的小屋裏找到同樣的恩典，祈禱老爹、耶穌、沙瑞玉的同在，將以無法言喻的喜樂與滿溢的榮耀填滿你內心的空虛。」
徹底的改變：「他（麥肯）正盼望一場新的革命，一場愛與善的革命—革命的中心是耶穌和他為我們全人類所做的事，以及他持續在渴望和解、渴望有個家的人身上所做的事。這個革命會是日常生活中安靜的力量，包括死去、服務、愛、歡笑、簡單的溫柔、無形的善意，因為如果有甚麼要緊的事，那麼凡事都要緊。」
生命的重獻：「我要的不只是你的一部份或你生命中的一部份。…我要的是全部的你，以及你和你一天中的每個部份。」耶穌續說：「我不要成為一份價值表裏的第一位，我要位在每一件事情的中心。」神向我們所要的，不單只是將祂放在首位，而是要我們的生命全然獻給祂。《聖經》說：「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」(《箴言》 23章26節)
信主後，問題不一定能即時完全解決，甚有可能會遇上更壞的試探與更大的試煉。但只要心靈像一所隱蔽小屋，每天殷勤靠主清理，像Gordon McDonald在“Ordering Your Private World”一書所建議的，你的「心靈小屋」便會不再一樣。
《聖經》說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（《詩篇》139篇23-24節）求主保守我們的心——就是生命裏的隱蔽小屋——使它能成為聖潔、榮耀的殿，配主居住、合主使用。
結語：
寫此文時，收到胡美儀姊妹whatsapp過來的一段話說：「吳牧師多謝你七年前介紹《小屋》給我們，才有今天的這篇文章。」她一口氣看了電影兩次，然後在專欄寫了評介的文章。胡姊妹本身便是一位經歷醫治的過來人。
文字與電影之分別在於前者賦予想像的空間，後者則將本是抽象的人、物、事具體活現出來。印象中，除了聖靈不是嬌小玲瓏之外，其餘大部份劇情都與小說相脗合。有些情節書本的張力和震撼力比電影更強，可能在某些位置電影缺乏了寫作那種文字的鋪陳、佈局和氣氛的烘托、營造。畢竟電影是全方位的藝術，坐在那裏兩個小時，便可欣賞到整個故事的劇情，而且經歷到心靈的轉化和更新，比較底下，電影還是便捷得多了！
(節錄自《電影心》2017年6月號)
