TEXT/ Ellen
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每個國家、地方都有自己的文化特色，同樣地，天國也有天國的文化。我們作為信徒，雖然活在世上，卻應該有天國的樣式，與世人有所分別，換句話說，我們的生活要有天國的文化。可是，何謂天國文化？我們應如何面對 地上與天國文化和的衝突矛盾？
天國的文化是由上帝掌管，但現今很多教會的文化存在很大問題，這些教會的體制和聚會被設計出來，卻窒礙了上帝國度的擴展。另一方面，近年基督教會在中國漸被邊緣化，對比鄰近有相似社會背景的韓國，韓國基督教卻能夠自由發展，為甚麼兩者的傳播進程有如此大的差異？
以上，楊錫儒牧師、寶生哥以及吳東日教授分別為大家一一剖析。
教會的真理與文化
「過去我們有很多傳福音的觀念和習慣，這都是對傳福音有害的，但是我們並不知道，因為我們做了多年的基督徒，已有固定的模式。」楊錫儒牧師直指香港基督徒的問題。「我們傳福音就是把話說完，以為自己所說的是真理，對方就要聽。」楊牧師認為這正是信徒傳福音時的錯誤觀念。傳福音是一件很複雜的事，並不是你說得清楚，對方聽得明白，責任就完了。
想當初楊牧師成為基督徒後，不斷追求靈命增長，常讀《聖經》、禱告，參與聚會，然而他對所屬的教會卻存在一些疑問：「為何我加入教會時教會人數是300人，五年後人數仍然是300呢？我信的上帝不是很厲害的嗎？為何我信的上帝的教會一點也不厲害？」於是他觀察其他教會，發現有些情況竟然更差。因着不斷的探究，他發現了一個問題。「很多教會有真理，但同時有文化。」到底影響教會的是《聖經》的真理，還是教會的文化？
教會的負面文化
經過深入研究，楊牧師發現真正影響教會的竟然不是真理而是文化，更遺憾的是教會裏有負面的文化。「教會由人組成，因人的敗壞、軟弱，所以教會形成的文化不一定跟真理有關，可能甚至是跟真理相違背的。」他舉了一個具體例子，有一個人因為教會弟兄姊妹的愛，受感動而信主受洗加入教會，甚至成為教會的同工，但當他第一次參加同工會時，很訝異同工會上竟然有人吵架拍枱，他心想：「教會不是愛的群體嗎？為何會有那麼多猙獰的臉目？」他受到傷害，但沒有選擇離開，結果他也受到影響，開始在教會裏罵人、拍枱。
究竟教會該塑造一個怎麼樣的文化才可以造就信徒？對此，楊牧師強調先要了解教會現有的文化是如何建立的。「教會牧師是怎樣來的呢？是由比較熱心的會友轉變過來的，甚麼是熱心的會友？就是被教會文化塑造出來的人，所以當一位信徒成為長執或牧師，其實是背負很大的教會文化而來的。表面上他受過很多神學訓練，但他文化的根基是不會變的。他帶領教會，做門徒訓練，這叫作文化的傳承，萬一他傳的是負面的文化，教會便會有一個悲慘的下場。」所以楊牧師常常問教會牧師一句話：「當你牧養教會時，是根據甚麼去牧養？根據真理的嗎？根據《聖經》所啟示的嗎？」他得到的回應，竟然大多是根據教會的文化。
用真理脫離教會文化的捆綁
楊牧師語重心長地說，教會需要反思，如《馬太福音》9章17節中所指的舊皮袋，就是教會的文化。他補充說，耶穌有一天問門徒，法利賽人所說的話，你們都遵守？對，因為法利賽人所說的都是真理，所以要遵守，但是千萬不要效法他們，因為他們已經受到法利賽人的文化所影響。那麼，我們的教會有沒有受到文化的影響？
楊牧師又舉一個例子，當一個剛信耶穌受洗的人，教會一定會教他大使命，向人傳福音，因為這是真理。但對那個剛信的人來說，如果看到教他傳福音的老師，根本沒有傳福音，教會裏的長老、執事、牧師，甚或大部分的會友都沒有傳福音，那人就是進入了一個有傳福音真理的教會，但卻是一個傳福音反面例子的教會。不傳福音的教會文化每天在影響信徒，這就是負面教會文化的可怕！
楊牧師強調，要用真理的高度幫助信徒抽離現今教會文化的捆綁。「最簡單的方法是畫一個圓圈，這個圓圈叫作現狀，現狀是過去累積的結果，所以是不會改變的。再畫一個較大的圈，叫作理想，因為對現狀的不滿意，所以有一個想達到的理想，然後畫一條線由現狀到理想，具體寫下從現狀到理想要有甚麼元素，到達理想需要有何改變以及改變的步驟。這個過程必須忍耐，否則會達不到理想。因為文化是長久塑造出來的，改進的步伐慢一點也不是問題，重要的是願意開始改變，否則永遠都會達不到理想。」
教會的負面文化
對天國文化研究多年的寶生哥在說明天國文化前，先為天國下定義：「天國的英文是Heavenly Kingdom，意思是一個不屬於地上的國，如耶穌宣講天國近了，這是指在天上有一個國，而這個國要臨到地上。當這國臨到地上，就對世界產生衝擊，所以人要作出選擇，如果選擇屬於這個世界的國，這人便與世界捆綁在一起，如果選擇屬天的國，便是與天國的命運綁在一起。」天國與地上的國是兩套截然不同的系統，如果要適應天國的系統，進入天國，人必須悔改。
寶生哥繼續解釋，Kingdom是由兩個字所組成，King顧名思義是王，Dom 是Domain的意思，就是管轄的區域，即是領土。Kingdom必須符合以下的條件：有國王、領土、子民、律法及軍隊等。另外，天國與 Nation, Country 有所不同，一個國家不一定有王，如美國只有總統，中國只有主席，王與總統和國家主席又有很大的分別；王是自己揀選臣僕與子民，君王揀選領袖無須徵詢民意，這是君主制。而在民主政制中，總統是由人民選出來的，人民甚至有罷免權，這是兩套完全不同的系統。
地上君王的權柄來自上帝
再者，在天國裏王所發的命令就是律法。「所以天國文化並不是按信徒自己喜惡而作選擇性遵從。《聖經》中認同的部分就照着做，不認同的部分就不遵從。」因為上帝才是掌權的那一位，最終是按祂的律法來作審判。寶生哥強調這套天國觀，並未普遍地被教會實踐在信仰之中！反而教會常常提出民主政制來自《聖經》，他反問耶穌是透過人民選出來的嗎？
另外，權柄在天國的觀念中是非常重要的，一般地上的君王以為權柄來自自己，但寶生哥指出這是非常錯誤的想法。「上帝要管教地上的君王，《詩篇》2篇記載地上君王要對抗耶和華，對抗他的受膏者（即是耶穌），主嗤笑他們，要管教他們，真至他們懂得敬拜祂差來的耶穌。在《創世記》1章28節，神授予亞當君王的權柄，吩咐他要rule over（統治）這地，統治就是君王的用語。」
寶生哥感慨近代西方民主國家的信徒, 普遍缺乏對君王觀念的認知及體現。「西方參與教會敬拜主領竟然可以是穿拖鞋、穿短褲，甚至着香口膠來帶領敬拜。我有次見到外國信徒一邊手拿咖啡一邊參與敬拜。」相反，中國人還有「君要臣死，臣不得不死」的觀念，所以寶生哥認真地說，不要全盤盲目地效法西方的觀念，要追求真理、《聖經》的教導。「願人都尊祢的名為聖，祂是君王，我們要敬畏祂，即使受苦還是要順服，好像華人教會老一輩的信徒，如王明道、倪柝聲和宋尚節。」
要敬畏和效忠上帝
寶生哥說：「一個國有君王，而君王有很多層次的，一個是天上的君王，一個是地上的君王，唯有上帝是有直接的權柄，祂的權炳並不是人所授予的。中世紀時政教合一，產生很多政教互相勾結、壓榨人民的情況，所以出現了民主制度去制衡。一個不好的君王，濫用權力，或是廢掉君王以民主的方式去立新的王，其實兩者都不是上帝的系統。」
何謂上帝的系統？上帝賦予地上君王權柄，地上的君王要向上帝負責任，若君王不按照上帝的意思去運用權柄，上帝可以收回權柄。他強調，唯有上帝才是直接的權柄, 地上上帝所立的權柄, 都只是代表權柄, 尤如上帝藉但以理提醒尼布甲尼撒王, 好叫世人知道：至高者在人的國中掌權（但4：17）。
現在的西方教會對上帝欠缺敬畏，寶生哥勸弟兄姊妹要悔改。「我們根本是不配的，但上帝沒有嫌棄我們，祂是萬軍之耶和華，我們應該要向祂效忠。正如美國總統甘迺迪說：『不要問國家可以為你做甚麼，你應該要問自己可以為國家做甚麼。』唯有這樣的人民才會創作一個偉大的國家，基督徒也不要問上帝，成熟的信徒要有承擔，向天國效忠。」
寶生哥指，信耶穌不是進入了一個遊樂場，而是進入一個戰場，因為從你信耶穌的那一刻開始，魔鬼就成了你的對頭，撒旦會與你對抗。但是我們傳福音永遠不會提到這點，我們把福音賤賣，對未信的人說祈禱就可得着一切，其實是騙人。耶穌說，凡願意為我捨去生命的，就得着生命，若非帶着捨己的精神，就根本不配作祂的門徒。「Kingdom還有一個重要的概念，就是拓展，如大英帝國在世界大戰後從英倫三島擴展到全世界，管轄範圍包括印度、澳洲、馬來西亞……所以她是日不落的帝國，但英國得到的地是侵略回來的，她將別人的領土成為自己的屬土，上帝是用愛去征服人心，人的心成為天國的屬土，所以上帝的國是在你的心裏面。」
中韓深受孔子思想影響
中國除了有君王的觀念，也會敬天。「中國和韓國的文化都深受孔子影響，孔子是一個尋道的人，但是他說大道已經沒落，人生無道，因為當時正值戰國，唯有退而求其次藉禮教去管治百姓。儒家就是禮教，君王卻用了他這套來奴役人民，假借天子的名弄權。韓國也深受儒家思想文化影響，但當日本侵佔時期，由於日本是滿天神佛、被邪靈轄制的國家，牧師信徒受逼迫，不過正因為受壓迫，韓國得以復興。但是，可惜韓流的文化沒有基督教的元素，教會只追求大的規模，教會與教會之間不合一。」
寶生哥強調，孔子只是尋道的人，中國思想更深層次的是老子。「道可道非常道，名可名非常名」，老子所言的道就是約翰所言的「太初有道，道與上帝同在」。他多年研究中國思想，看到中國人早已得到上帝啟示，所以他致力華人福音事工。
最後，寶生哥說：「作為天國的子民要順服，王的話就是命令，信徒不應按個人喜惡選擇去遵守。祂承擔你過去所有的過犯，為了你捨去生命，你是否願意為祂而活呢？」
神學是為社會及宣教服務
專門研究中韓基督教文化的吳東日教授，認為在中韓兩國的近代史中，可看到兩國同樣經歷過被外國侵略的經歷，但基督教傳入中國的情況比較複雜。
近代韓國面對列強入侵，曾被日本帝國主義侵略，因着當時美國的基督教傳教士到朝鮮半島進行傳教活動之餘，也教授西方思想，使韓國基督教成為抗日救國運動的一分子，從而能夠進入社會民眾當中。另一方面，中國的基督教早在鴉片戰爭前已經傳入，吳東日教授解說：「中國人得聞福音和帝國主義彷彿是連在一起，從中國民族歷史來看，這有着不好的記憶。」然而，他進一步說：「來到中國的宣教士，辦教育、建學校，辦醫院及社會建設，特別是洋務運動及維新運動，在這方面有很大的推動，所以對中國近代史來說，他們有很大的貢獻，因此基督教對中國來說有着兩面性，既有正面亦有負面的影響。」
中國教會需尋覓新路
基督教的教會可以在韓國自由地從事宗教活動，吳教授指出了原因。「現在的韓國是最有民主的國家，因為韓國吸收了美國的制度，跟西方社會制度沒有衝突，所以基督教的進入，在韓國的政治上不會受到阻礙。基督教在現代的政治體制是上很自由。」
至於中國內地，卻是另一種情況。「中國走社會主義，又是馬克思主義，馬克思主義本身與基督教有張力，所以中國與西方國家有競爭，例如中美貿易戰，國際上有一定的對抗性。當中國基督教與西方基督教連在一起的時候，就會帶來很大的阻礙。」他說，所以中國近來推出基督教中國化，不只是教會，政府和學者都必須跟西方教會保持距離，不能完全受西方控制及掌控，現在的基督教在中國的處境是比較敏感。
從中國現在體制的角度來看，吳教授認為有必要開創一條基督教的新路，新的自我身份的認定，發展一個新的模式，但這方面的研究還在探索當中。他強調，雖然現在基督教在各個方面暫時無法有很大範圍的發展，但發展空間仍然是存在的。
由聚會性教會至牧養性教會
吳教授隨即指出，現時中國的福音工作最需要是裝備牧者。「中國教會不管是三自或是家庭教會都缺乏傳道人，尤其是有素質、受過良好教育的牧者。」他解釋，因為在中國最早期是由家庭教會開始的。「我給這些家庭教會的定性為聚會性的教會，信徒以聚會為主，會眾參與聚會是聽講道，聽完便離去，教會沒有系統性的管理。」
牧養對人的屬靈生命非常重要。「內地教會有着一套的教材設計，由慕道開始，也漸漸出現門訓，教會根據慕道者的靈命成長，開始有一個牧養的體系，以致信徒參與教會已不再只是聽道。因着這個模式的發展，教會形成一個行政的體系，也有決策體系的出現。」他說，正正因為中國教會在轉型當中，「以往聚會性教會的帶領者，我們一般叫作傳道人，他們帶領慕道者就可以了，但是現在牧養性教會需要的是牧者，牧者的裝備需要全方位的，不單止是牧養，還有行政、管理和講道各方面等等。」
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