耶穌來，不是為維持世界和平
祂來，要改變地上的法則，叫人得著永恆的生命

陳國平牧師

這陣子，相信大家應該聽過《上帝之子》這齣電影，無論是美國、台灣或香港的信徒，看完這齣電影都會有很深的感受和反省。選角方面，無論是耶穌，或戲中其他角色，樣貌都非常吸引人，尤其耶穌的眼神更是出奇地迷人。這齣電影的每一個分鏡都處理得很好，鏡頭下每一個角色是如此的生動，對人物情感的流露都作了很細緻的描述。

其中一幕提及耶穌和彼得打漁，彼得打了一晚也沒有收獲，導演這個時候運用了處理手法，是聖經上沒有記載的，就是耶穌把手伸進水裏攪動，用科學的角度，這時候的水彷彿多了一種磁場，魚就都游了過來，導演嘗試運用了科學的角度將神蹟和大自然結合，讓神蹟更符合邏輯、理性化，同時也道出上帝之子是有能力掌管大自然，因此魚都要聽耶穌的使喚，上帝是大自然的神。

所以這次《上帝之子》的製作，無論是製作班底的陣容，來自荷李活的聲音特效團隊，以至於運用高科技拍攝及後期製作，都帶給觀眾耳目一新的感覺。

耶穌回應政權的態度

在電影的開端，講述彼拉多出巡，當時他在趕路，碰巧遇著前方一戶人家的車壞了一個輪子，那家人的父親就急忙想把車子修理。如果當時的彼拉多是一名賢君，他應該會命人上前修理，但彼拉多卻命令兵丁必須清理道路，不得有誤，於是兵丁便不留情地把車推倒，推離路面，掉到田間，坐在車上的小孩就這樣隨著車子墮下斃命。反觀現在的高官出巡，同樣會把路封起來。

多數政客會有一種思維模式，就是誰阻我去路，對我的仕途有阻礙，就會把他剷除，正如香港政府要落實一些政策，很多時候就直截了當把很多地方拆卸，不會理會市民的訴求，只會要求別人跟著自己的方向走，這是個很嚴重的問題。當年台灣總統出巡，當時正值午飯時間，他卻把道路都封了，究竟總統是如何看待人民？政權所看重的是權力，就如戲中的大祭司該亞法，當時的耶穌有很多的跟隨者，人們開始擁戴耶穌，其受歡迎的程度甚至高過該亞法，他意識到自己的權力開始轉移到別人身上，所以便開始了政治權力上的鬥爭。

再說彼拉多，當他的妻子勸他不要濫殺無辜，他就害怕自己因為殺了耶穌要背上罪責，但同時該亞法亦向彼拉多施壓，形容如果眼看耶穌的勢力日益坐大，甚至自封自己為猶太人的王，這樣一旦羅馬中央政府問責起來，彼拉多自己亦仕途不保，於是彼拉多作了一個民主的決定，讓民眾決定釋放一個死囚，但他萬萬料不到，民眾居然選擇釋放強盜巴拉巴，而不選擇耶穌。彼拉多自己不願作的決定就交由人民來決定，當人民作了一個和他意願不符的決定時，就把責任推到民眾的身上，他用水洗手，表明此事與自己無干。

很多時候，政客玩弄政權，政權可以從兩個層面去分析，首先是軍事，倘若一個地方有軍事政變，就代表當地軍隊可以控制人民，第二個層面就是由人民選舉而產生出來的政治體系，因此耶穌正在回應一場政治角力，彼拉多向耶穌展示權力，他有能力釋放死囚，耶穌卻回應只有從神而來的權力才能釋放他，彼拉多就問：「你是否猶太人的王？」耶穌就答他的國度不是在這個地上，耶穌讓我們看到一個真正的政權，最重要的是有跟隨的人，而真正讓人民能跟隨的政權，不是因為擁有軍隊，由軍隊去控制人民，這些權力是來自軍隊的，真正讓人民跟隨的政權的關鍵是人民的心，所以耶穌來到世上就是為要得人的心，幾千年來，很多基督徒因為相信了耶穌，而成為了耶穌的跟隨者，甘願為耶穌死，為耶穌做宣教士，為耶穌被人迫害，這個才是真真正正屬天的政權，而這個政權並不是用來爭取自己的利益，或是用來欺壓受苦的群眾，真正的政權不是煽動人民做自己認為對的決定，所謂的對錯，很多時候都是很短視的。

若然我是彼拉多，可能我也不會明白，為何一個星期前耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，民眾都在高呼著和撒那，彷彿在為耶穌預備道路入城，一個星期之後竟然喊著要釋放巴拉巴，要釘耶穌十字架，他們本來都認為耶穌很有權柄，有能力行很多神蹟，為何他被捕卻甚麼神蹟也沒有發生，其實耶穌有行神蹟，就在彼得為保護耶穌而砍掉大祭司侍從的耳朵時，耶穌把耳朵癒合，就是讓他們知道他有能力行神蹟，所以耶穌當時是有能力叫所有人的耳朵掉落，所有人都驚慌離去，但耶穌的政權不是用來保護自己，是用來服侍別人，並拯救失喪的靈魂。

這就是耶穌回應政權的態度。

當耶穌死時，他的罪名是猶太人的王，從某種角度來說，他是一名革命份子，他被處死的罪名就是反革命，因為他自稱是猶太人的王，但當時猶太人不能夠有王，有王就是起革命，推翻當時羅馬的政權，所以耶穌的死是被判為反革命，從此可知甚麼是政權，耶穌正正將天國的政權帶進人的心入面。

回到真實的信仰中

第二樣想和大家分享的是宗教，電影中的大祭司該亞法負責管理當時的宗教，宗教有很多的文條和規矩要人遵守，所以當他們見到很多稅吏犯罪，便不會與他們相交，避免同流合污，但耶穌卻呼召稅吏馬太成為他的門徒，因為耶穌見馬太知道自己有錯，而且會悔改，放棄稅吏這份貪官的工作跟從耶穌，反而有法利賽人認為自己了不起，衣著光鮮，言行端莊，但耶穌卻看見他們心中的污穢。

宗教會有自己宗教的法規，但他們又如何看待人民真正的需要？當耶穌說赦免一個人的罪時，宗教正是要幫助赦免人的罪，讓人能夠回到神那裏，但那些宗教份子卻指責耶穌褻瀆，耶穌卻反問他們，究竟叫一個癱子起來行走容易，

還是寬恕人的罪容易？最後耶穌治好癱子叫他起來行走，可見宗教不只是一件外衣，不只一些規條，宗教是可以幫助別人離開罪惡，過一個新的生活。

又有另外一次耶穌去到聖殿，看見很多人在擺賣祭物，甚至在兌換銀錢，將聖殿變成一個做生意的地方，一個旅遊點，一個讓人可以賺取生計的地方，其他人來到這裏根本沒有地方祈禱，唯有在外院祈禱，所有通道都企滿了做買賣的人，可以說這種情況，是宗教和政治經濟界的官商勾結，耶穌來就是要推翻這個情況。

這個時候祭司更表示，自己是為了保住聖殿的百年基業，守住宗派掌門人留下來的教堂，於是就幫羅馬政府做事，就是要找一個代罪羔羊，來證明他們效忠羅馬，將一些他們認為有可能反革命的人入罪，他們眼看耶穌勢力坐大，於是就想以此功，因而決定要釘死耶穌。

宗教很多時著重認罪悔改，回轉到神的裏面，但耶穌最後卻成為宗教入面的代罪羔羊，最後被釘死在十字架，那些大祭司以為釘死了耶穌，找到代罪羔羊，他們就可以得一時安穩，所以在耶穌死後的一幕，在大祭司他們認為的「百年基業」中，幔子就裂開了，這裏有一個重要的意義，帳幕的幔子是將聖所和至聖所分開，人不能夠到神那裏去，最後幔子裂開了，人就能夠直接去到神那裏。

耶穌死了，聖殿卻沒有被毀，耶穌生前揚言聖殿會被毀，沒有一塊石頭放另一塊石頭上面，其實這個聖殿就是預表耶穌的身體，當然在歷史上我們看，在耶穌死後聖殿沒有即時被毀，但就在主後七十年，聖殿就被毀了，從此以色列就在人類的歷史中斷開了，亡國了，沒有聖殿，也沒有以色列國，大祭司所維繫的是一個政權，一個宗教，而真正的宗教是愛、贖罪、悔改和得著新的生命。耶穌來就是要提醒人，他就是道路、真理、生命，我們唯有靠耶穌才能夠到神那裏去，不是靠著一些宗教禮儀，一些宏偉的教堂，而是靠著我們的心去相信神，跟隨神。

公義和慈愛的平衡

眾人將行淫的婦人帶到耶穌面前，這裏電影用了一個很有趣的處理手法，形容耶穌手執起石頭，這是聖經沒有記述的。當時群眾正正想耶穌出手，第一個出手把石頭扔向婦人，然後其他人就順利成章動手，但耶穌拿起石頭後，並沒有認同群眾的憤怒，和他們的罪性共鳴，然後鏡頭影著耶穌手拿起石頭，一段時間沒有行動，耶穌看來彷彿想要把石扔出去一樣，群眾也是這樣期待著，耶穌卻在這個時候，問了所有人一個問題，誰沒有犯過罪就可以扔這個婦人，耶穌是在向眾人的良心說話，他們就自覺有罪，就都放下了石頭離開。

當人要執行公義的時候，必先要對自己公義，但當他們發覺自己沒有公義時，唯有用慈愛去處理，很多時候人不會用公義對自己，卻以慈愛待自己，見到別人做錯會憤憤不平，卻不會察覺自己也有做不公平的事，也在影響著別人，耶穌就是要讓人看見，我們常常對別人公義，卻對自己慈愛。

那麼耶穌是怎樣處理公義呢？耶穌走到婦人的身邊，他沒有否認罪的存在，而走到婦人的身邊，對她說不要再犯罪了，耶穌正視了公義的問題，也帶出了慈愛。可是，當人面對公義和慈愛的時候，常常都會繼續犯罪，所以耶穌要處理公義和慈愛的問題時，便自己選擇走上十字架贖我們的罪，所以耶穌的死是合乎公義，也合乎慈愛，因為他還了神的公義，也表明了他的慈愛。

面對恐懼的勇氣

當人見到困難的時候，就會產生恐懼，在電影中耶穌都有流露出恐懼，知道要走上十字架時，耶穌都求父挪開他的苦杯，耶穌對十字架都有恐懼。當彼得對耶穌表示是他誓死也要跟隨耶穌時，電影中耶穌抱著彼得，頓時就看見自己將要受苦的異象，耶穌的面色也驟變，也表現出恐懼。

究竟耶穌是怎樣面對恐懼呢？一般人會產生恐懼，是因為不知道前面會發生甚麼事，對未來沒有把握，不想受痛苦。耶穌知道自己一定要受這個痛苦，唯有藉著這個痛苦，才能把天國帶到這個地上，耶穌知道自己做這些事的動機，深明白背後的意義，知道他所受的苦將要帶來更大的成功，他就能生出一份勇氣，他就不會怕這種痛苦，正如聖經上所寫：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」

當耶穌在客西馬利園禱告的時候，彼得衝動把大祭司僕人的耳朵砍了，耶穌當時行了一個神蹟，就是把耳朵癒合，證明耶穌當時是有能力的，他有能力用神蹟證明自己是神，吊詭在於耶穌當時只行一個小的神蹟，然後清楚帶出不可以動刀劍去戰勝罪惡，凡動刀的難免死於刀下，然後便毅然走上十字架，面對死亡，因此勇敢並不是勇敢脫險，是無懼困難，邁向困難，以一種非暴力的抗爭邁向挑戰為真正的勇敢。

從耶穌身上，我們學到若要在困難中找到勇氣，就能找到受苦的意義和面對的方法，像大學生排除萬難，也要努力苦讀，為的是得到他們想要的學位，又如婦人一樣，因為找到生命的意義，才不怕困難把嬰兒產下，忍受生產的痛。只要我們找到意義，就能得到面對困難的勇氣。

進入更豐盛的生命

最後一個環節就是耶穌看生活、看民生，當時巴勒斯坦地的人都很貧窮，打漁的漁夫只有一個求生技巧，就是打漁，其中一幕就是耶穌上了彼得的船，就叫彼得下網打漁，奇怪的是，從人的角度耶穌只是一個木匠，他不是一個漁夫，所以他對水性並不熟悉，而彼得的專業是打漁，所以彼得就說打了整晚，根本就沒有魚，看水流根本就沒有魚，耶穌就對他說只管去打，他就去打，電影中耶穌做了一個手勢，耶穌把手放在水裏攪動，於是魚就來了。

很多基層生活的人靠他們的勞力和技術來糊口，今時今日在香港經濟轉型底下，就算你有你的技術也未必能找到工作，你本來可以用你的技術賺取金錢，但可能在種種原因下，你發覺生活很困苦，耶穌來到世上，他明白對漁夫來說最重要就有魚穫，本來打漁有希望，因為打了一整晚就沒有希望，耶穌將希望帶給他們。

後來又提及耶穌醫好了癱子，這個癱子不能行走，他的希望就是靠朋友帶他討飯吃，最後他的朋友帶他到耶穌那裏，這樣一個病患已久，無能力，無依無靠的人，耶穌就把他醫好了，耶穌赦免了他的罪，他就可以重獲他的生活。

面對死亡，耶穌遇上他好朋友拉撒路，一個年青有為的青年人，就這樣死了，埋葬了幾天，耶穌也落淚了，情況看來很絕望，耶穌叫拉撒路從死裏復活，將人從死亡的威脅，從生活的艱難，疾病的威脅，耶穌都能夠幫助他們，用神蹟告訴人，他是神，他有能力改變人的生活。

最後一個重點就是耶穌釘十字架，我個人很喜歡看動作片，無論是古裝或時裝，主角起初被人欺負，練成一身好武功後，或是很努力練習武藝，最後就打敗所有壞人，很偉大，本來跌倒了，卻又起來，很堅毅，但我見到耶穌行了很多神蹟，眾人都覺得他有大能，但為何當他受苦時他不還手？為何他要選擇去死？

為何他不在十字架上被釘？在眾見睽睽或下一躍而下，讓所有人都相信他呢？為何耶穌要受苦？被人害、被人唾罵？

其實在現實生活我們會遇上這些事情，我們遇到生活經濟的問題，疾病和死亡的問題，我們會被人唾罵，我們會被人誤會，被人出賣，耶穌就是來經歷所有這些事情，面對死亡，又無能又無助，最後甚至失去生命。耶穌就是這樣為我們經歷這一切，最後耶穌復活，這點非常重要，生命不是單單你在地上存活到多少歲，那麼短暫，今生的生命是要為來世的生命作準備，我們在今世如何活得好，我們求神幫助我們，好好過我們的生活。

所以這套電影的尾聲提到很多耶穌的門徒都殉道，最後就是耶穌的門徒約翰，在拔摩海島為耶穌作見證，他說有一天我會離開這個世界，在天上和我的兄弟再聚在一起。其實我覺得這套電影很有深度，告訴我們地上的政權，當有權力的時候就會腐敗，去欺凌別人，天上的政權來到這個世上，改變人的心，要人跟從他不是靠暴力，而是生命的改變。

真正的宗教不是靠偉大的教堂建築，是你的心靈如何為別人捨己，領人去相信主，我們的生活雖然有困苦，神會給我們希望，主耶穌亦體會我們的困難，最後他會帶領我們進入永生，我們今生如何生活，耶穌上帝之子，他把天國的鑰匙，天國的道理，天國的生命指示給我們，所以這套電影經常出現一句金句，耶穌說他就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父神那裏去。

甚麼叫做「Son Of God」？「Son Of God」就是主耶穌基督成為神和人的渠道，道成了肉身，在這個世上把天國的道理顯明出來，願意這套電影教導我們反思，甚麼叫政治，甚麼叫宗教，甚麼叫生命，願神幫助大家，我覺得這套電影應該值得一看再看，好讓我的反省可能更有深度，願神祝福你們，讓我們一起反省我們的人生，反省我們的社會和生命。